Quellen

Geboren am 16. April 1927 in Bhera, Punjab.

Er starb am Abend des 4. März 2017 in Langen in Hessen, in seinem neunzigsten Lebensjahr. Sein letztes Zuhause war in Obertshausen, in dem Land, in das er 1964 als junger Missionar entsandt worden war und dem er später als Amir diente. Seine Frau war vor ihm gestorben. Dreizehn Tage später führte Hazrat Khalifatul Masih V (aba) in der Baitul-Futuh-Moschee in London sein Totengebet in Abwesenheit.

Seine Ehefrau war Aisha Siddiqa.

Über seine Abreise nach Damaskus 1956 hält er fest, dass von allen um ihn herum seine Frau die größte Geduld und Standhaftigkeit zeigte, „jene, die mir körperlich und geistig am nächsten verbunden war". Die Fußnote, die sie nennt, lautet schlicht: Aisha Siddiqa.

Aisha Siddiqa litt seit ihren Jahren in Pakistan an einer chronischen Erkrankung, derentwegen sie wiederholt in Faisalabad ins Krankenhaus musste. Sie bestand während der zweiten Zeit der Familie in Nigeria und nach dem Umzug nach Deutschland fort. Von ihrem festen Wohnsitz in Obertshausen aus wurde sie zudem wegen eines angeborenen Herzfehlers behandelt.

Aisha Siddiqa starb 2010. Sie hatte mit ihm in Obertshausen gelebt; er überlebte sie um sieben Jahre.

Wenige Wochen nach der Ankunft der Familie in Nigeria traten heftige Schmerzen und eine geweitete Pupille im rechten Auge auf. Im Universitätskrankenhaus in Ibadan wurde ein Glaukom diagnostiziert. Die Operation wurde auf ärztlichen Rat verschoben, und das Sehvermögen dieses Auges ging dauerhaft verloren. Die Kopfschmerzen, die sie zweieinhalb Jahre ertragen hatte, erwiesen sich als dasselbe Leiden, mangels Einrichtungen unbehandelt.

Seine Tochter Hafsa war vier Jahre alt, als er im Februar 1956 nach Damaskus aufbrach, und etwa einen Monat nach seiner Abreise kam ein zweites Kind zur Welt. Als die Familie in Nigeria zu ihm stieß, war Hafsa sechzehn und sein Sohn Zakariya Ismail zwölf.

Er bestand 1950 die B.Sc.-Prüfung, womit seine praktische Verbindung zum Talim-ul-Islam College endete.

Sein Abschlussjahrgang an der Jamia zählte sechs: Sahibzada Mirza Hanif Ahmad, Syed Abdul Hai, sein Bruder Sultan Mahmud Anwar, sein Bruder Bashir Ahmad Shad, Sheikh Rashid Ahmad und er selbst. Drei wurden der Sadr Anjuman zugeteilt und drei, darunter er, der Tahrik-e-Jadid.

Seine Verabschiedung war ein vierstündiges Picknick am sandigen Ufer des Chenab, veranstaltet von der Jamia-tul-Mubashshirin auf Wunsch des Rektors Maulana Abul Ata Jalandhari, in Anwesenheit von Hazrat Musleh Maud (ra).

Bei dieser Zusammenkunft gab Hazrat Musleh Maud (ra) ihm vier Anweisungen zum Erlernen des Arabischen: Umgang mit Arabern statt mit Urdu- und Punjabi-Sprechern; leichte Lektüre wie Erzählungen statt großer literarischer Werke; jedes Buch mehrmals lesen, beim ersten Mal aus Interesse, danach der Sprache wegen; und das Denken auf Arabisch üben, nicht nur das Sprechen. Er fügte hinzu, er selbst habe einen englischen Roman achtzehnmal gelesen. Maulana Anweri hält fest, dass ihm dieser Rat für das Arabische und später für das Deutsche diente.

Er verließ Rabwah an einem Tag im Februar 1956 mit dem Chenab Express nach Karatschi, fuhr dann neun Tage von Karatschi nach Basra auf einem Öltanker mit bloßem Deckticket, weiter mit der Bahn nach Bagdad, wo er vier Tage blieb, und erreichte Damaskus mit dem Reisebus.

In Damaskus wohnte er im Bibliothekssaal der Zawiya al-Hasani, dem Besitz der Familie von As-Sayyid Munir al-Hasani. Er besuchte kein Institut. Er las sich durch die Erzählsammlung der Zawiya, erwarb die Mitgliedschaft der Stadtbibliothek von Damaskus und der Amerikanischen Bibliothek und studierte arabische Zeitungen.

Er war ohne syrisches Aufenthaltsvisum angekommen. Nach zwei zweiwöchigen Verlängerungen und einem weiteren Monat, den der pakistanische Botschafter Lal Shah Bukhari erwirkte, löste sich die Schwierigkeit durch eine Halbtagsstelle als Angestellter in der pakistanischen Botschaft, für die er die schriftliche Erlaubnis von Hazrat Musleh Maud (ra) einholte und erhielt.

Als er eines Nachts im Bibliothekssaal der Zawiya schlief, kamen mit großer Kraft und Klarheit Worte über seine Lippen: „Lies Bücher und überlass das Übrige Mir." Er bezeichnet dies als seine erste Offenbarungserfahrung und schreibt, sie habe ihm deutlich jenen Zustand entfaltet, den der Verheißene Messias (as) in seinen Büchern wiederholt beschrieben hat, eine überaus süße Rede, die über die Zunge des Menschen fließt, während er schläft.

Das Tabshir-Büro hatte ihm vorab mitgeteilt, er werde sechs Monate in Damaskus verbringen, bevor er nach Ghana weiterreise, um das Arabische zu beherrschen. Tatsächlich wurden es neun: Im Februar 1956 verließ er Rabwah, im November 1956 erreichte er Accra. Die geplanten sechs Monate liefen gerade ab, als der Suezkrieg ausbrach; der Notstand wurde ausgerufen, Flüge nach und von Damaskus und Beirut eingestellt, seine Abreise auf unbestimmte Zeit verschoben. Im November 1956 reiste er ab.

Er fuhr mit dem Auto nach Beirut und flog über Bengasi nach Accra, wo er an einem Tag im November 1956 eintraf. Da er keine Nachricht vorausgeschickt hatte, holte ihn niemand vom Flughafen ab.

Die Ghana-Mission bestand bereits bei seiner Ankunft. Ihr Zentrum lag in Saltpond unter Maulana Nazir Ahmad Mubashir, der dort mit Frau und zwei Söhnen, Nasir Ahmad und Munir Ahmad, lebte. Es gab ein Missionshaus in Accra, bestehende Jamaats und etwa ein Dutzend lokale Missionare. Er wurde allein entsandt, für eine einzige Schule.

Die arabische Schule in Swedru hatte eine Klasse von Jungen und Mädchen im Alter von sieben bis vierzehn Jahren, zwischen fünfundzwanzig und dreißig Schülern, keinen Lehrplan, keine festgelegte Ausbildungsdauer und praktisch keine Bücher. Er fügte Englisch, die Landessprache Fanti und Rechnen hinzu und ließ sich von seinem Freund Qureshi Nur ul-Haq Tanwir arabische Grundlehrbücher aus Ägypten schicken. Im ersten Jahr stieg die Schülerzahl auf etwa vierzig bis fünfzig.

Er hält fest, dass die Schule von einem einflussreichen Ältesten, Al-Hajji G. E. Adam, ersonnen worden war, um seinem Schwiegersohn eine Anstellung zu verschaffen, und nennt sich selbst deren Sündenbock. Als er vorschlug, die vierte Klasse zu schließen, wandten sich Schüler und Älteste gegen ihn, und er wurde angewiesen, die Schule an Abdullah zu übergeben. Er schreibt: „Bevor ich Swedru verließ, sagte mir weder ein einziger Schüler Lebewohl, noch einer der Ältesten."

Während seiner Jahre in Ghana verfasste er eine kurze Abhandlung über das Christentum auf Englisch in Frage-und-Antwort-Form, von der Jamia veröffentlicht als „A Talk Between a Muslim & a Christian". Die englische Mission legte sie zwei- bis dreimal neu auf, und Übersetzungen ins Deutsche und Italienische wurden von der Mission herausgegeben.

Er kam im Februar 1960 aus Ghana zurück und verbrachte seinen viermonatigen verdienten Urlaub damit, an der Talim-ul-Islam High School in Rabwah der neunten und zehnten Klasse Naturwissenschaften zu unterrichten. Noch bevor der Urlaub zu Ende war, wurde ihm gesagt, er solle sich als Professor an der Jamia Ahmadiyya melden, unter Rektor Syed Mir Daud Ahmad.

An der Jamia unterrichtete er Englisch, Mathematik und Hadith in einer neuen Vorbereitungsklasse, und auf seinen eigenen Vorschlag hin erhielt diese Klasse den Namen al-Fasl al-Awwal. Er wurde zum Prüfungsleiter ernannt und reformierte das System: Fragebögen wurden ordentlich gesetzt und gedruckt statt vervielfältigt, Antworthefte im Stil der Punjab-Universität gedruckt. Er gehörte dem Lehrplanausschuss an und unterrichtete die Abschlussklasse al-Daraja as-Sadisa in den Grundlagen der Naturwissenschaften, gestützt auf seinen eigenen B.Sc.

Er verließ die Jamia 1964 und ging zum Missionsdienst nach Deutschland. Am 20. Juni 1964 erreichte er Frankfurt, blieb eine Nacht und reiste am folgenden Tag weiter nach Hamburg, wo die deutsche Mission unter Chaudhry Abdul Latif ihre Zentrale hatte. Um Deutsch zu lernen, stellte er fest, dass der einzige Intensivkurs an einer Universität stattfand, was eine förmliche Einschreibung erforderte, wofür er die Erlaubnis der Zentrale in Rabwah brauchte; bis die Erlaubnis eintraf und er eingeschrieben war, waren bereits etwa sechs Monate seiner Zeit in Deutschland vergangen. Danach wurde er zum Imam der Nuur-Moschee ernannt, die an der Babenhäuser Landstraße in Frankfurt liegt, wie er die Anschrift schreibt, und zog im Februar 1965 von Hamburg nach Frankfurt.

Die Memoiren überschreiben dieses Kapitel mit „Meine erste Missionsperiode in Nigeria (Juli 1968 bis September 1972)" und halten an anderer Stelle fest, dass er Mitte 1968 als Amir und Missionsleiter nach Nigeria kam und von Sheikh Nasiruddin übernahm.

• Bestätigt durch: Das Verzeichnis der Ahmadiyya Muslim Jama'at Nigeria über die in Nigeria tätigen Zentralmissionare führt ihn unter Eintrag 17 für 1968 bis 1972 und 1983 bis 1986. Das Verzeichnis schreibt seinen Namen in einer abweichenden Umschrift. Quelle

Zwischen 1968 und 1969 teilte er den Agbede Circuit in vier Kreise auf: Agbede, Benin, Auchi und Agenebode. Seine Dienstzeit in Nigeria ist im Verzeichnis der Zentralmissionare der nigerianischen Jamaat mit 1968 bis 1972 und 1983 bis 1986 verzeichnet. 1972 folgte ihm Maulana Muhammad Ajmal Shahid nach.

• Bestätigt durch: Ahmadiyya Muslim Jama'at Nigeria, Verzeichnis der in Nigeria tätigen Zentralmissionare. Quelle

Er schreibt, dass während seiner vier Jahre als Amir und Missionsleiter an mindestens zwanzig Orten neue Jamaats entstanden oder aus ein oder zwei Ahmadis große Gemeinden wurden. Er nennt Ago Iwoye, Osho Gbo und Ako Rodo als Orte, an denen zuvor kein einziger Ahmadi lebte.

Hazrat Khalifatul Masih III (rh) besuchte Nigeria 1970, wahrscheinlich im April, auf seiner ersten Westafrikareise, mit Nigeria als erster Station. Maulana Anweri legte ihm beim Herabsteigen der Flugzeugtreppe am Ikeja Airport eine Girlande aus frischen Rosen um; es folgte ein Empfangsessen im Ambassador Hotel in Lagos.

Bei der Begegnung mit General Gowon, damals Chef der Militärregierung, bat der General Hazrat Khalifatul Masih III (rh) von sich aus, für das Land zu beten. Maulana Anweri stellt dem eine frühere Audienz für den Erzbischof von Westafrika gegenüber, den der General kein einziges Mal um ein Gebet bat, worauf der Erzbischof schließlich selbst sagte: „Let us pray." Hazrat Khalifatul Masih III (rh) wies ihn an, diesen Punkt in seinem Bericht an das Zentrum besonders zu erwähnen.

Auf dieser Reise wurde eine Moschee in Ijebu-Ode eingeweiht. Sie war auf eigene Kosten von einer nicht-ahmadischen muslimischen Frau, Al-Hajja Fatima, errichtet worden, die das Kalima in örtlicher Schrift an der Stirnseite anbringen ließ und die Moschee der Ahmadiyya-Mission übertrug. Gegner in Pakistan nutzten später Fotografien dieser Schrift für die Behauptung, die Ahmadis hätten das Kalima verändert.

Während seiner zweiten Deutschlandzeit als Amir und Missionsleiter in Frankfurt rief der pakistanische Botschafter in Deutschland, Syed Sajjad Haider, aus Bonn an und bat um ein Treffen; 1974 kam er völlig allein in die Nuur-Moschee in Frankfurt, ohne jede weitere Person aus der Botschaft. Maulana Anweri antwortete ihm mit dem Zeitungsausschnitt und dessen Bildunterschrift in der Hand. Die in Pakistan als Beweis dafür veröffentlichte Fotografie, dass die Ahmadis das Kalima geändert hätten, zeigte überhaupt keine Moschee in Pakistan, sondern die Ahmadiyya-Moschee in der kleinen nigerianischen Stadt Ijebu-Ode. Diese Moschee hatte eine nicht-ahmadische nigerianische Muslimin, Alhaja Fatima, auf eigene Kosten errichtet; sie ließ das Kalima selbst in der ortsüblichen arabischen Schrift auf die Fassade schreiben und übergab das fertige Gebäude der Mission. Der Wortlaut blieb genau so, wie sie ihn geschrieben hatte, denn obwohl er nicht der in Pakistan vertrauten Schriftform folgte, war er richtig. Die Moschee war während der Nigeria-Reise von Khalifatul Masih III (rh) eingeweiht worden, als Maulana Anweri dort Amir und Missionsleiter war; die damals aufgenommenen Fotografien erschienen in den eigenen Zeitungen der Gemeinde. Er richtete eine Herausforderung an die Regierung: Hätte sie gewollt, dass die Unruhen nicht auflodern, so hätte sie gesagt: gut, ihr sagt, die Ahmadis hätten das Kalima geändert; erweist sich eure Aussage als wahr, so sind sie Lügner, erweist sich euer Vorwurf als falsch, so habt ihr kein Recht, sie Lügner oder Abtrünnige zu nennen. Die Antwort des Botschafters lautete nur: „Ich werde Ihre Ansichten meiner Regierung übermitteln."

Seine zweite Deutschlandzeit dauerte von 1972 bis 1977, als Amir und Missionsleiter mit Wohnsitz in Frankfurt.

Er versah von März 1983 bis 1986 eine zweite Amtszeit als Amir und Missionsleiter in Nigeria. Er schreibt, dass in dieser zweiten Zeit, nach einer Reise von Hazrat Khalifatul Masih III (rh), ein Computer und eine neue Druckmaschine angeschafft wurden und die Zeitung Truth in weit ansprechenderer Aufmachung erschien. Das Jahr jener Reise ist in seiner Aufzeichnung abgeschnitten und lautet nur „19"; die Website ergänzt es nicht.

• Bestätigt durch: Die unabhängige nigerianische Geschichte führt „1983 to 1986" in ihrer Amir-Tabelle und hält fest, dass er im April 1986 an das internationale Hauptquartier in Rabwah versetzt wurde. Quelle

Zwischen 1968 und 1969 teilte er den Agbede Circuit in vier Kreise: Agbede, Benin, Auchi und Agenebode.

Ein Andachtsnazm von ihm erschien am 30. September 1955 in Al-Fazl, während seiner Jahre an der Jamia Ahmadiyya.

Sein Vater war Master Imam Ali. Vater und Sohn werden beide in einer Lokalgeschichte von Bhera behandelt.

Mahmud Mujib Asghar hält fest, dass sein Vater, Mian Fazl-ur-Rahman Bismil, Amir Jamaat Ahmadiyya Bhera, ein älterer Kollege und Freund von Master Imam Ali war; dass die beiden Familien einander näherkamen, als seine Tochter in die Khawaja-Familie nach Deutschland heiratete; dass Maulana Anweri sich in seinen letzten zehn bis fünfzehn Jahren in Angelegenheiten Rabwahs auf ihn stützte; und dass er nach dessen Tod einen Artikel über ihn schrieb, der in der Ahmadiyya Gazette Canada erschien.

Raja Zia-ud-Din Sahib war Lehrer an der Talim-ul-Islam High School in Rabwah und der erste Vorsitzende des Viertels Dar-ul-Barakat. Er war der ältere Bruder von Maulana Anweris Schwager Raja Bashir-ud-Din Ahmad Janjua und der jüngere Bruder von Raja Rafi Ahmad Janjua, Lehrer an der Talim-ul-Islam High School in Qadian. Vor der Abreise 1956 erwies er Maulana Anweri große Achtung und richtete ihm ein Abschiedsessen aus. 1974 wurde er auf dem Rückweg von einem Besuch bei den um Allahs willen Gefangenen am Bahnhof Sargodha von einem Angreifer erschossen. Die Kugel drang in sein Gehirn ein und erwies sich als tödlich.

Er bestand 1944 die Matrikulation an der Government High School in Bhera und trat in das im selben Jahr in Qadian eröffnete Talim-ul-Islam College ein. Er schreibt: „Mir wurde die Matrikelnummer Eins zugeteilt. In dieser Hinsicht kann ich sagen, dass ich der erste Student des Talim-ul-Islam College bin." Die Nummern dieses ersten Jahrgangs wurden nach den in der Universitätsprüfung erreichten Punkten vergeben. Ein zweites Mal erhielt er die Matrikelnummer Eins in der ersten Abschlussklasse des Colleges in Lahore und merkt an, er wisse nicht warum, da seine F.Sc.-Noten keineswegs die höchsten waren. In Frankfurt erzählte er die Geschichte von der Nummer Eins gegenüber dem Altoberbürgermeister Dr. Wilhelm Fay, dessen Wagen das Kennzeichen F AY 1 trug, F für Frankfurt, was seine Antwort veranlasste.

Nach der Teilung musste das Talim-ul-Islam College zusammen mit den übrigen Einrichtungen der Gemeinde von Qadian nach Pakistan umziehen, und geeignete Räume für ein College zu finden war ein erhebliches Problem. Das erste und zweite Jahr seines B.Sc. absolvierte er am Talim-ul-Islam College in Lahore, nicht an einem staatlichen College.

Seine erste Zeit in Westdeutschland dauerte von Juni 1964 bis Dezember 1967. Über Karatschi erreichte er Frankfurt am 20. Juni 1964. Das Zentralbüro der deutschen Mission war damals in Hamburg unter der Leitung von Chaudhry Abdul Latif; Imam der Frankfurter Moschee war seinerzeit Chaudhry Mahmood Ahmad Cheema. Nach einer Nacht in Frankfurt reiste er weiter nach Hamburg.

Anfang 1977 kehrte er aus Deutschland ins Zentrum zurück und verbrachte fünf zusammenhängende Jahre in Pakistan. Seine erste dortige Verwendung war, nach dem verdienten Urlaub, als Mitarbeiter im Büro des Privatsekretärs von Hazrat Khalifatul Masih III (rh), zuständig für die aus dem Ausland an Huzoor gerichtete Post. Diese Briefe waren meist auf Englisch; er entwarf die Antworten von Hand, ein Schreibkraft tippte sie, und sie wurden Huzoor zur Durchsicht und Unterschrift vorgelegt. Er hält fest, dass er Huzoor einmal unmittelbar fragte, ob sein Englisch Gefallen finde, und sich über die bejahende Antwort sehr freute. In jenen Tagen schenkte Huzoor ihm einen seiner eigenen Gebetsteppiche, auf dessen Rückseite er einen Zettel befestigte, der festhielt, dass Huzoor ihn ihm mit eigener gesegneter Hand gegeben hatte.

Als er 1977 im Zentrum eintraf, fiel ihm auf, dass Hazrat Khalifatul Masih III (rh) in seinen Freitagsansprachen immer wieder darauf zurückkam, welche Gnade Allah der Gemeinde erwiesen habe, indem er ihr wahre Träume und Visionen schenkte, bis hin zu den Kindern. Er schrieb an Huzoor und bat um Erlaubnis, ein Buch darüber zu verfassen. Die Antwort kam am nächsten Tag in Huzoors Handschrift: „Bereiten Sie das Manuskript vor. Dann werden wir sehen, ob es gedruckt wird oder nicht." Zuerst ließ er in der Tageszeitung Al-Fazl eine Notiz erscheinen, die jeden einlud, der einen wahren Traum gesehen hatte, ihn einzusenden. Es kamen an die zweihundertfünfzig Träume von über hundert Männern und Frauen.

Das Werk erschien unter dem Titel Darweschan-e-Ahmadiyyat. Nach seiner damaligen eigenen Darstellung waren sechs Bände unter diesem Titel erschienen; insgesamt stellte er acht Bände fertig, von denen sechs gedruckt wurden und in denen die wahren Träume durchgehend festgehalten sind. Jeder Band umfasst mehrere hundert Seiten, und der dritte trägt den Titel Hifazat-e-Samawi, Himmlischer Schutz, und versammelt Berichte wunderbarer Errettung. Eine Vorstellung des Buches von Mahmood Ahmad Malik erschien 2013 in den Ausgaben von Juli bis Oktober der Zeitschrift Ansaruddin der Majlis Ansarullah UK und wurde im Juli 2021 in Al Fazl International, London, nachgedruckt. Al Fazl zitiert den sechsten Band bis heute als Quelle. Al Fazl und Ansaruddin haben in den Jahren seit seinem Tod weiterhin seine Arbeit veröffentlicht und die Reihe zitiert, zuletzt im Jahr 2025.

• Bestätigt durch: Al Fazl International, London, 4. Juli 2021. Quelle
• Bestätigt durch: Al Fazl International, London, 10. Oktober 2020. Quelle

Er kam 1977 in das Markaz zurück und blieb fünf Jahre. Zunächst ein Jahr als Murabbi in Islamabad, dann von 1979 bis 1982 als Additional Nazir Islah-o-Irshad für Taleem-ul-Quran und als Sekretär von Hadiqatul Mubashireen, jenem Zentralbüro, das sich um die Missionare der Jamaat kümmerte. 1988, im Jahr seines Ruhestands, wurde er in die Wakalat-e-Tasneef berufen, die Abteilung für Schrifttum.

Zwei Tage vor seiner Physikprüfung an der Punjab-Universität träumte er, er sei im Prüfungssaal; dem Prüfer gingen die Aufgabenblätter aus, und er begann die Fragen für die Übrigen an die Tafel zu schreiben, und er schrieb mit. Er erwachte, und jede Frage war ihm entfallen bis auf eine: Wie bestimmen Sie die Lichtgeschwindigkeit nach der Methode von Fizeau? Der Lehrplan bot dafür zwei Methoden. Er hatte die von Fizeau für die schwierigere gehalten, sie fallen lassen und die andere vorbereitet. Er verwandte einen ganzen Tag auf Fizeau und sagte einem Kommilitonen, er glaube, diese Frage werde kommen. Es war die erste Frage auf dem Blatt. Er beantwortete sie, und zwar richtig.

Nach seinem B.Sc.-Ergebnis erreichte er 1950 Rabwah und meldete seinen Erfolg dem Büro der Tahrik-e-Jadid. Der Bericht wurde Hazrat Khalifatul Masih II (ra) vorgelegt, der darauf schrieb: „Tritt in die Jamia ein." Er schreibt, dass sein ganzes weiteres Leben an diesem einen Satz hing. Seine Zeit dort dauerte fünf statt der üblichen vier Jahre, da er als Hochschulabsolvent noch die ersten beiden Klassen, Ula und Thania, nachholen musste; nach dem vierten Jahr mussten er und vier aus Ahmad Nagar gekommene Studenten ein weiteres Jahr Tibb absolvieren. Er schloss 1956 ab.

Etwa einen Monat vor seinem B.Sc.-Ergebnis träumte er, er sei zu Hause in Bhera, im Viertel Haji Gulab, und ein Junge, den er zu kennen schien, brachte eine englische Zeitung und sagte, die Ergebnisse stünden darin. Sie waren nach Matrikelnummern geordnet. Er fand seine eigene, 1294, und die Punktzahl daneben war 334. Die Zahlen waren so deutlich, dass er nicht glauben konnte, sie würden genau zutreffen, und er erzählte niemandem davon. Später kam zu Hause sein alter Schulkamerad Mahboob Ilahi Paracha mit einer englischen Zeitung. Neben der Nummer 1294 stand in Klammern genau die Punktzahl, die ihm einen Monat zuvor gezeigt worden war. Er begann sogleich Dankgebete zu verrichten; seine Mutter fragte, was für ein Gebet das sei, und seine ältere Schwester Iqbal Begum erklärte es.

Als Student träumte er, er gehe einen schmalen Weg entlang und öffne ein kleines Holztor nach dem anderen; er weinte, doch ohne Schmerz, und war gewiss, dass am Ende des Weges der Verheißene Messias (as) stünde. Jahre später, als sich das gesammelte Material nicht als ein Buch, sondern als mehrere erwies, jedes mit eigenen Kapiteln, verstand er, was die Tore gewesen waren.

Nach sechs Monaten Anstrengung bei Tag und Nacht konnte er ein deutsches Buch lesen, das er aus der American Library mitgebracht hatte, einen Bericht über die Amerikafahrt des Kolumbus, und etwa fünfundsiebzig Prozent davon verstehen.

Italo Chiussi betrat die Nuur-Moschee in Frankfurt zum ersten Mal am Abend des Tages nach der Ankunft von Maulana Anweri in Deutschland, also an dem Tag, an dem dieser selbst nach Hamburg abreiste; die beiden trafen einander daher nicht. Das Datum steht durch das Gästebuch der Moschee fest, in das Chiussi seinen Namen, seine Adresse und eine Zeile auf Italienisch eintrug, die bedeutet: „Heute habe ich diese Moschee gesehen."

Nachdem er mit ihm einige Kapitel des Korans gelesen hatte, sagte Chiussi, er könne eine Übersetzung nun selbst lesen, da er Korane mit Übersetzungen in mehreren Sprachen besitze, und was er wolle, um die Bedeutungen gründlich zu beherrschen, sei, mit der Übersetzung in eine Sprache zu beginnen, in die er noch nicht übersetzt worden sei.

• Bestätigt durch: Die von ihm begonnene Übersetzung erschien als La Nobla Korano, Kopenhagen 1969, Band 10 der Reihe Oriento-Okcidento. Quelle

Mit Chiussis eigenen Worten, aus der Urdu-Übersetzung seines Buches durch Maulana Anweri: Anfang 1967 verbrachte er drei Wochen in Bad König im Odenwald und begann die Übersetzungsarbeit mit Hilfe arabischer Lexika sowie italienischer, französischer und englischer Koranübersetzungen; die Arbeit versetzte ihn in eine solche Vertiefung, dass ihm nicht einmal die Kraft blieb, seine Umgebung anzusehen; und in diesen Wochen begann er außerdem versuchsweise, das islamische Gebet zu verrichten.

Etwa im Dezember 1966 sagte Chiussi zu Maulana Anweri, er wolle vom 1. Januar 1967 an gänzlich auf Wein verzichten, und bat ihn um Hilfe in bestimmter Form: Maulana Anweri solle ihn von Zeit zu Zeit fragen, ob er sein Gelöbnis halte, denn die Furcht vor der Antwort werde ihn daran binden. Zeige er Schwäche und gestehe sie, so habe er sein Gelöbnis gebrochen; verberge er sie, so habe er gelogen, und er hasste das Lügen. Maulana Anweri fragte weiterhin. Später erzählte ihm Chiussi nach einer Reise nach Italien, eine Gastgeberin habe ihm nach dem Essen Wein aufgedrängt, der eigens für ihn gebracht worden sei, und er sei nahe daran gewesen, ihr zuliebe ein oder zwei Schlucke zu nehmen, „aber ich erinnerte mich an Sie, und daran, was ich antworten würde, wenn Sie mich fragten."

Maulana Anweri leitete das Totengebet für Chiussi mit etwa fünfzehn Freunden auf dem freien Platz nahe dem Haupttor des Südfriedhofs, den er zweiwörtig als „Süd Friedhof" schreibt, ; fast die ganze Frankfurter Gemeinde war zugegen. Dr. Fabio Padoa, der das Unternehmen von dessen Hauptsitz in Italien vertrat, verlas ein schriftliches Beileid, das seinen Charakter und seine Verdienste würdigte und eigens festhielt, dass er in den letzten Jahren seines Lebens den Islam angenommen hatte und dass sich seine Leistung als Leiter des Unternehmens nicht im Geringsten verändert habe.

Vor 1974 hielten sich die nach Deutschland kommenden jungen Pakistaner rechtmäßig mit Studentenvisa auf, indem sie sich an einer privaten deutschen Schule einschrieben und Gebühren zahlten, was eine Erlaubnis zu geringfügiger Arbeit einschloss, vor allem zum Zeitungsverkauf; sowie mit Praktikantenvisa, um in einer Fabrik oder einem großen Hotel ein Handwerk zu erlernen, was einen Lohn unterhalb des üblichen Satzes und der Rechte eines regulären Arbeiters mit sich brachte, aber die Ausreise nach Ende der Ausbildung verlangte.

Angesichts der blutigen Ausschreitungen gegen Ahmadis 1974 in Pakistan, und da er zuvor am Fall eines Jordaniers erfahren hatte, dass in Deutschland ein Visum erhält, wer erklärt, sein Leben oder seine Ehre sei im eigenen Land in Gefahr und seine Regierung schütze ihn nicht, holte Maulana Anweri Rechtsrat ein und schrieb Freunden in Pakistan, es habe sich ein Weg geöffnet. Er hält fest, dass er sich einerseits über den Aufbau der Gemeinde freute und zugleich fürchtete, es könne die Gemeinde in Pakistan in weitere Schwierigkeiten bringen, und dass er von seinen Missionarskollegen in Europa auf Nachfrage keine ermutigende Antwort erhielt.

Als er erfuhr, dass einige Nicht-Ahmadis begonnen hatten, sich als Ahmadis auszugeben, um Visa zu erhalten, schrieb Maulana Anweri aus eigenem Antrieb an den Innenminister der Bundesrepublik, dass Personen, die nicht Mitglieder der Gemeinde seien, sich unzulässige Vorteile verschafften, und schlug vor, die Mission werde künftig eine Bescheinigung über die Mitgliedschaft ausstellen; wer keine habe, dessen Fall solle als zweifelhaft behandelt und bei der Mission überprüft werden. Ein Muster legte er bei. Der Innenminister handelte sogleich und ließ Abschriften an die Polizeidienststellen in ganz Deutschland verteilen; danach verlangte die Polizei die Bescheinigung überall dort, wo jemand als Ahmadi um Zuflucht ersuchte.

Er verringerte seine eigenen Gänge zur Polizeidienststelle, damit bei der Polizei nicht der Eindruck entstehe, der Imam der Ahmadiyya-Moschee hole Leute herüber; doch verleugnete er nicht, was er begonnen hatte: „dies war eine klare und offene Sache, die ich nicht bestreiten konnte, dass der Anfang dieser ganzen Angelegenheit von meiner eigenen Hand ausging."

Während dies geschah und in Pakistan eine feindliche Propagandakampagne gegen die Gemeinde lief, erhielt Maulana Anweri von unbekannten Personen Drohungen per Telefon und per Brief, man werde ihn erledigen und töten.

Die Polizei kam mit einer Namensliste ahmadischer Asylantragsteller zum Frankfurter Missionshaus; zwei Beamte bezogen am Außentor Posten, zwei traten in das Büro. Der am Fuß der Liste eingetragene Name hatte als Anschrift die pakistanische Botschaft in Bonn angegeben. Der erste Name auf der Liste war Mirza Mahmood Ahmad, und ein Freund genau dieses Namens, seit zehn Jahren in Deutschland ansässig und bei der amerikanischen Armee beschäftigt, saß an jenem Vormittag zufällig im Raum, weil er statt zur Arbeit in die Moschee gekommen war; sein Pass trug ein unbefristetes Aufenthaltsvisum. Die Beamten fügten hinzu, sie hätten bei der pakistanischen Botschaft angerufen und dort arbeite niemand dieses Namens, und sie hielten es nicht für nötig, den übrigen Namen nachzugehen. Maulana Anweri erfuhr später, dass sich unter den Neuankömmlingen tatsächlich ein zweiter, anderer Mann gleichen Namens befand. Die Memoiren sagen nur, dass die am Fuß der Liste genannte Person die Botschaft als ihre Anschrift angab; sie sagen nicht, dass die Botschaft verantwortlich war.

Am Ende seiner ersten Deutschlandzeit 1967 träumte er, er stehe in etwas, das wie der Hof eines Hauses mit einer schadhaften Mauer ringsum aussah, und empfand, dieser Hof sei das Land Deutschland; und ein Jujubenbaum dort wirkte völlig dürr, trug aber hier und da an seinen trockenen Zweigen Büschel grüner Blätter. Den ersten Teil deutete er dahin, dass er eines Tages Amir und Missionsleiter für ganz Westdeutschland sein werde, was 1972 eintrat. Als sich nach 1974 außerhalb Frankfurts Gemeinden zu bilden begannen, kam ihm der zweite Teil wieder in den Sinn; er schlug die Deutung der Jujubenblätter nach und fand, dass sie rechtschaffene Menschen bedeuten. Von da an schickte er Neuankömmlinge bewusst an neue Orte.

Wo ein einzelnes Mitglied allein in einer Stadt lebte, sagte er ihm: „betrachte dich als eine ganze Jamaat." War einer irgendwo ansässig geworden, half er, weitere dort anzusiedeln.

Beim Besuch von Khalifatul Masih III (rh) im August 1973 bat ihn die Presse, für Aufnahmen in die Moschee zu gehen; er deutete auf sie und sagte mit Nachdruck: „Diese Moschee wird nicht lange leer bleiben." Maulana Anweri hält fest, dass dies zu einer Zeit gesagt wurde, als noch kein Gedanke daran bestand, dass pakistanische Ahmadis nach Deutschland kommen würden.

In der Nuur-Moschee erzählte Khalifatul Masih III (rh) während seiner ersten Reise durch Westdeutschland, 8. bis 10. Juli 1967, einen Traum: Er befand sich in einer Halle, die ein Museum zu sein schien, in der auch Hitler zugegen war und sagte, komm, ich zeige dir mein Museum; und er sah dort einen Stein in Herzform mit einer Aufschrift, und als er näher trat, las er das Kalima. Er deutete ihn dahin, dass die deutsche Nation äußerlich hartherzig erscheine, in ihren Herzen aber die Fähigkeit vorhanden sei, den Islam anzunehmen. Maulana Anweri schrieb den Traum in eigenen Worten nieder, legte ihn ihm vor und sandte ihn zur Veröffentlichung; er erschien am 10. August 1967 in der Tageszeitung Al Fazl, Rabwah. Die Reise selbst fand im Juli statt; der 10. August 1967 ist das Datum der Al-Fazl-Ausgabe, in der der Traum erschien, nicht das des Besuchs. Die Frankfurter Neue Presse vom 25. August 1973 datierte den Traum in ihrem Bericht über eine spätere Pressekonferenz in der Moschee auf 1945, unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg.

Er fragte Malik Shah Din Awan, einen in Königswinter bei Bonn lebenden Elektroingenieur der Gemeinde, ob sich ein Gerät bauen lasse, das einen auf Band aufgenommenen Azan zu den Gebetszeiten selbsttätig ein- und ausschalte. Es wurde gebaut und kam mit einer Tafel, auf der die Namen der fünf Gebete standen, so verdrahtet, dass das Feld des jeweiligen Gebets aufleuchtete, sobald die Aufnahme begann. Vor der Benutzung fragte Maulana Anweri den Mufti der Gemeinde, ob der Azan per Tonband zulässig sei, und erhielt zur Antwort, es sei unbedenklich, doch sei das Rufen des Azan selbst ein Akt der Anbetung. Daraufhin wurde in der Moschee ein Aushang angebracht mit der Bitte, sobald der aufgezeichnete Azan ertöne, solle einer der Anwesenden aufstehen und den Azan selbst rufen.

Es war lange sein Wunsch gewesen, dass die Moschee eine beleuchtbare Kalima-Tafel erhalte. Als nach 1974 Mitglieder aus Pakistan eintrafen und die Beiträge zunahmen, ließ er von mehreren Firmen Angebote einholen und wählte eine, die die Tafel für zweitausend Mark anfertigte und anbrachte. Sie befindet sich noch über der grünen Tür der Nuur-Moschee, und beleuchtet erscheinen die Worte auf grünem Grund.

Für die weit von Frankfurt entfernt lebenden Mitglieder begann er ein Urdu-Nachrichtenblatt namens Akhbar-e-Ahmadiyya, das Gemeindenachrichten und besonders die Nachrichten aus Pakistan bringen und die Leser so zum Gebet hinwenden sollte. Redaktion, Herstellung und Versand besorgte ein einziger Mann, Maulvi Mansoor Ahmad Umar, der zugleich Naib Imam in Frankfurt war und viele weitere Aufgaben hatte. Als er Mitte 1975 in die Zentrale zurückberufen wurde, musste das Blatt eingestellt werden, weil sich niemand fand, der die Kalligrafie ausführen konnte.

Auf Bitte von Dr. Sheraz Mistry, einem indischen Muslim, dessen Tochter die Schule besuchte, erstellte Maulana Anweri drei bis vier Seiten lange, vervielfältigte Lektionen auf Deutsch und unterrichtete sie zweimal wöchentlich an der Oberschule in Ober-Ramstadt bei Darmstadt, wo alle muslimischen Kinder der Schule unabhängig von ihrer Klasse in einem Raum zusammengefasst wurden. Behandelt wurden die Bedeutung des Grußes und wer ihn zuerst entbieten soll, die Bedeutungen von Bismillah und Alhamdulillah und wann man sie spricht, die Umgangsformen beim Niesen und die Antworten darauf sowie die Gebete vor dem Schlafen, beim Erwachen und nach dem Essen, jeweils arabisch geschrieben mit der Bedeutung daneben. Der Unterricht dauerte zwei bis drei Monate und wurde anschließend einer Gruppe jugoslawischer Kinder in Frankfurt erteilt und mit einer Prüfung samt Preisen abgeschlossen. Maulana Anweri hält fest, dass es damals in Frankfurt und in der Umgebung kein einziges ahmadisches Kind gab; die Lektionen wurden zwei Familien in Marktbreit zugesandt, und von den Kindern, die die Prüfung ablegten, war genau eines ein Ahmadi.

Maulana Anweri wandte sich an den Leiter der geschichts- und sprachwissenschaftlichen Abteilung der Frankfurter Universität und fragte, ob sie einen Vortrag eines Mannes ausrichten würde, der Präsident der Generalversammlung der Vereinten Nationen und Präsident des Internationalen Gerichtshofs gewesen war. Die Abteilung stimmte zu, und Chaudhry Muhammad Zafrulla Khan, damals in London lebend, kam und hielt den Vortrag auf Englisch. Maulana Anweri war von der Beteiligung enttäuscht; Zafrulla Khan sagte ihm, die Zahl der Zuhörer sei nach europäischen Maßstäben durchaus angemessen.

• Bestätigt durch: Zafrulla Khan war Präsident der Generalversammlung der Vereinten Nationen in deren siebzehnter Sitzungsperiode, 1962-63. Quelle
• Bestätigt durch: Er war ab 1954 Richter am Internationalen Gerichtshof und dessen Präsident erst von 1970 bis 1973, also nach der Deutschlandzeit, in die die Memoiren diesen Vortrag setzen. Quelle

Chiussi schrieb seinen Bericht über seine Reisen nach Mekka, Medina, Qadian und Rabwah auf Deutsch unter dem Titel Das Haus in Mekka. Maulana Anweri sandte zweitausend Mark, damit es in Pakistan in einer Druckerei gesetzt werde, die über die vier besonderen deutschen Zeichen verfügte, unter der ausdrücklichen Bedingung, dass ihm Korrekturabzüge geschickt und nichts gedruckt werde, bevor er die Anweisung gebe. Es wurde ohne seine Anweisung gedruckt und kam voller Satzfehler an, und er hält unumwunden fest, dass das Buch nicht geeignet war und ist, einem deutschen Leser in die Hand gegeben zu werden. Er übersetzte es zu Chiussis Lebzeiten ins Urdu, und Chaudhry Muhammad Zafrulla Khan schrieb das Vorwort zu dieser Übersetzung, würdigte Chiussi und schrieb über Maulana Anweri, er habe den Urdu-Lesern mit der Übersetzung einen großen Dienst erwiesen. Ein neuer Ahmadi, Dr. Iftikhar Ahmad Khan, rief Maulana Anweri nach der Lektüre bewegt an und erhöhte seinen monatlichen Beitrag von fünfzig auf hundert Mark.

Sein erstes Buch, während seiner Jahre in Ghana auf Englisch in Form eines Gesprächs zwischen einem Muslim und einem Christen geschrieben, erschien später unter der Ägide der Jamia Ahmadiyya, Rabwah. Chiussi gefiel es so gut, dass er es gänzlich aus eigenem Antrieb ins Deutsche übersetzte, unter dem Titel Ein Gespräch zwischen ein Muslim und Christ, so wie Maulana Anweri ihn schreibt. Ein deutscher christlicher Geistlicher, Herr Weber, erhob Einwände gegen das Buch; Maulana Anweri beantwortete sie schriftlich und hält fest, dass nie eine Antwort kam.

Er verfasste ein deutschsprachiges Buch darüber, was der Koran über den Weltraum und die Raumfahrt sagt. Er nennt als Titel: Quran über den Weltraum und Interplanetarische Flüge.

• Bestätigt durch: Am 8. Juli 2016 als neue Broschüre angekündigt: „Der Heilige Qur'an über den Weltraum & interplanetarische Flüge", Autor Fazal Ilahi Anweri, eine offizielle Veröffentlichung der deutschen Ahmadiyya aus dem Jahr 2016, dem Jahr vor seinem Tod. Quelle

Die Begrüßungsadresse an Khalifatul Masih III (rh) bei seiner ersten Westdeutschlandreise vom 8. bis 10. Juli 1967 wurde von Mahmood Ismail Czölsch verlesen, einem jungen Deutschen, der den Islam angenommen hatte. Maulana Anweri schreibt den Nachnamen auf zwei Weisen, Czölsch und einmal Czölch.

Als 1972 gebundene Exemplare der zweiten Auflage des deutschen Korans in Frankfurt eintrafen, waren Bindung, Beschnitt und Einband allesamt mangelhaft. Frankfurter Firmen, die regelmäßig Lieferungen angefordert hatten, nahmen ihn nicht ab, und ein deutscher Kunde sandte ein Exemplar mit einer Liste von achtzehn Mängeln zurück. Maulana Anweri schrieb, dies seien Fehler, die in Pakistan gar nicht als Fehler gälten, sondern dort normal geworden seien, und dass er die Einzelheiten festhalte, weil der Druckstandard in Europa so hoch sei, dass derartige Mängel nicht geduldet werden.

Lajna Imaillah wurde 1973 in Deutschland gegründet; ihre erste eingesetzte Präsidentin war Qanita, eine Schwedin, die den Islam angenommen hatte durch Khalifatul Masih III (rh), 1967 bei der Eröffnung der ersten Moschee Dänemarks in Kopenhagen. Mit der Ankunft vieler Frauen nach 1974 wurde die Organisation neu aufgestellt.

Das erste jährliche dreitägige Khuddam-Ijtema in Deutschland fand vom 9. bis 11. Juni 1973 in der Nuur-Moschee in Frankfurt statt, noch bevor die Ankünfte aus Pakistan begannen. Die Stadt stellte einen ganzen Tag lang unentgeltlich ihren Platz und ihre Waschräume zur Verfügung und schickte einen eigenen Mitarbeiter, der auf dem Gelände blieb, falls etwas gebraucht würde.

Ein junger Deutscher, Herr Hilse aus Nürnberg, kam zu Maulana Anweri und sagte, er wolle Muslim werden. Er erklärte, er sei an einer Magenkrankheit erkrankt, die Ärzte hätten ihm eine Überlebenschance von fünfundzwanzig Prozent für die Operation gegeben, und er habe mit Gott einen Bund geschlossen: Werde ihm sein Leben geschenkt, so nehme er den Islam an. Die Operation gelang, doch drei Viertel seines Magens wurden entfernt, sodass er häufig essen musste. Maulana Anweri sagte ihm, vor Gott sei er bereits Muslim geworden, bat ihn aber zu warten, da der Khalifa komme; und er leistete während der ersten Reise durch Westdeutschland, 8. bis 10. Juli 1967, den Treueid an der Hand von Khalifatul Masih III (rh)

Bei einer Zusammenkunft in Bremen im Haus von Dr. Suhendar, einem indonesischen Ahmadi und dem einzigen in jener Stadt lebenden Ahmadi, waren auch ein christlicher Pfarrer und eine Deutsche zugegen, die aus Überzeugung Atheistin war. Als die Frau den Pfarrer fragte, was sein stärkstes Argument für das Dasein Gottes sei, antwortete er: Wie Kinder wissen, dass der Vater zu Hause ist, wenn sie sein Auto in der Garage finden, so sagen uns Himmel und Erde, Mond und Sterne, dass ihr Schöpfer existiert. Maulana Anweri, der bis dahin geschwiegen hatte, sagte: „Ganz richtig. Aber dieser Gott ist vor zweitausend Jahren gestorben." Auf die Frage, wieso, antwortete er: weil Er seit zweitausend Jahren zu niemandem gesprochen hat. Ist ein Zimmer von innen verschlossen, so nimmt jeder an, es sei jemand darin; antwortet aber niemand auch auf lautes Klopfen, so ist zu verstehen, dass entweder die Tür versehentlich zufiel oder dass der, der sie schloss, gestorben ist. Sodann sagte er, die Christen hielten den Schöpfer für seit zweitausend Jahren schweigend, die Muslime aber hielten daran fest, dass Er jetzt spricht, wie Er früher sprach.

Beim Aufzählen der stehenden Einwände, die ihm in Deutschland zu Polygamie, Toleranz und dem Gebet auf Arabisch entgegengehalten wurden, fügte Maulana Anweri von sich aus hinzu: „und über all dem steht das beschämende praktische Beispiel der Muslime selbst, das dem schönen Antlitz des Islam hässliche Flecken aufgesetzt hat."

Ab Juli 1982 wurde er als Amir und Missionsleiter nach Gambia entsandt. Er beschreibt das Telegramm aus dem Zentrum, das ihn nach neun oder zehn Monaten zurückrief, um die Leitung in Nigeria zu übernehmen.

Während der gesamten zweiten Deutschlandzeit von Maulana Anweri erlitt Hadayatullah Hübsch Anfälle einer Krankheit, deren Ursache nie festgestellt wurde. Maulana Anweri schreibt, dass er plötzlich verstummte, dass ein erschreckender Glanz in seine Augen und eine ungewöhnliche Erregung in seine Stimme kam. Er hält fest, dass ihnen von einem Krankenhaus in Hadamar berichtet wurde, das die Akte seiner früheren Behandlung besaß, dass sie die Zustimmung seiner Mutter einholten, bevor sie ihn dorthin brachten, und dass er auf der Autobahn zu sich kam und fragte, wohin man sie bringe, sodass sie an der nächsten Raststätte hielten, statt einen Unfall zu riskieren; die Polizei rief seine Mutter an, überzeugte sich und erklärte, er könne in diesem Zustand nicht weiterreisen, wogegen Hübsch in seinem klassischen Deutsch energisch protestierte. Maulana Anweri hält fest, dass dessen erste Frau, Hidayat Begum, auf dieselbe Weise erkrankt war, und dass beide bis zu seiner eigenen Abreise nach Pakistan 1977 wiederholt diese Anfälle erlitten. Er hält ferner fest, dass Hübschs spätere Frau, Sadiqa, aus Qadian stammt und dass sie sieben Kinder haben, wobei Atiyyat-un-Nur, die Älteste, die Tochter aus erster Ehe ist. Der veröffentlichte deutsche Nachweis nennt 1946 als Geburtsjahr, 1969 als Jahr seiner Annahme des Islam und 2011 als Todesjahr, was mit der Darstellung der Memoiren übereinstimmt, dass er bereits Mitglied der Gemeinde war, als Maulana Anweri im September 1972 nach Deutschland zurückkehrte.

• Bestätigt durch: Hadayatullah Hübsch (1946-2011), deutscher Schriftsteller und Imam der Nuur-Moschee in Frankfurt; nahm 1969 den Islam an. Quelle

Als ägyptische Truppen 1967 den Golf von Akaba besetzten, Israel sie aus dem Sinai vertrieb und die arabischen Staaten zur Vergeltung die Öllieferungen nach Europa sperrten, schrieb Maulana Anweri einen Artikel mit dem Titel Middle East Conflict in the Light of Heavenly Prophecies, der auf Deutsch als Der Mittelostkonflikt im Lichte Himmlischer Prophezeiungen erschien. Er argumentierte aus dem, was er die himmlischen Schriften nannte, dass Israel sich zu gegebener Zeit Russland zuneigen werde; dass Europa in Kürze ein Weltkrieg bevorstehe, dessen Zentrum der Mittlere Osten sein werde; und dass dann die Weissagung eines Krieges zwischen Muslimen und Juden in Erfüllung gehe, in dem die Juden getötet würden. Hadayatullah Hübsch las Korrektur und wickelte den Druck ab, und die Kosten wurden nach Absprache mit Chaudhry Mushtaq Ahmad Bajwa geteilt.

Muhammad Amin Bargull, ein Deutscher, kam während der ersten Amtszeit von Maulana Anweri gelegentlich in die Mission, und Maulana Anweri schreibt, dass sie schon damals an seiner Aufrichtigkeit zweifelten, weil er erfuhr, dass Bargull an den beiden Eids auch zu Nicht-Ahmadis ging und sich dort als sehr aufrichtiger Muslim vorstellte. Nach der Rückkehr von Maulana Anweri nach Pakistan trafen Bargull und sein Nachfolger die Vereinbarung, durch die fünf oder sechs pakistanische Ahmadis in einer Fabrik unterkamen. Bargull sagte ihnen, sie brauchten sich keine Lebensmittel zu kaufen, denn seine Tochter arbeite in einem Lebensmittelgeschäft und er werde alles billig über sie beschaffen. Was Maulana Anweri bei seiner Rückkehr 1972 am meisten beunruhigte, war, dass der gesamte Lohn des jüngeren Bruders eines Mannes von Bargull selbst abgehoben wurde, sobald er auf der Bank gutgeschrieben war, unter dem Vorwand, der junge Mann vergeude sein Geld und solle es bei ihm hinterlegen; und weil Bargull dem älteren Bruder die Aussicht gegeben hatte, sein Schwiegersohn zu werden, vertraute die Familie ihm, sodass zwei bis drei Jahre an Löhnen an ihn gelangten. Maulana Anweri nennt den Namen des jüngeren Bruders, wie er sagt, aus Vorsicht nicht.

Khalifatul Masih III (rh) sprach in Gegenwart von Maulana Anweri wiederholt über einen Zeitpunkt für Deutschland. In seiner Ansprache in Frankfurt 1967 sagte er, vor der vierten großen Weltrevolution werde die Welt eine Probe des Tages des Gerichts sehen, infolge deren das Gefüge der gegenwärtigen europäischen Zivilisation vollständig zerstört werde. Als er in derselben Zeit seinen Traum vom herzförmigen Stein erzählte, sagte er, der Islam werde sich innerhalb von dreißig Jahren in Deutschland zu verbreiten beginnen, der Vorgang werde weitere zwanzig Jahre andauern, und ganz Deutschland werde in den Schoß des Islam kommen. Auf der Frankfurter Pressekonferenz vom August 1973 sagte er, die Fähigkeit, den Islam anzunehmen, sei in den Herzen der deutschen Nation vorhanden, und er sei gewiss, dass die Nation innerhalb der nächsten fünfzig Jahre den Islam annehmen werde. Im Römer 1976 sagte er, soweit er sehe, stehe die Nation bereit, den Islam anzunehmen, und die Zeit sei nahe, da ihre Mehrheit ihn annehmen werde.

Zu den jungen Männern, die nach Deutschland gelangt waren, sagte er nach eigener Aussage fortwährend, ihr Beispiel sei, verglichen mit dem pakistanischen Volk, das einer Schafherde, die unter der Obhut ihres Hirten geht, ohne Furcht und Gefahr, während das Beispiel der übrigen Pakistaner das einer Herde sei, die ohne Eigentümer und Hüter im Wald umherstreife und jeden Augenblick einem Raubtier zum Opfer fallen oder auseinandergetrieben werden könne; und so fröhlich und zufrieden jene anderen oberflächlich auch erscheinen mochten, in ihren Herzen lebe eine Sehnsucht, zu deren Erfüllung ihnen Kraft und Neigung fehlten. Er hält fest, dass dies am häufigsten das Thema seiner Ansprachen bei den Zusammenkünften der Gemeinde war.

Auf die Bitte einer ahmadischen Schwester in Marktbreit, es mit zwei Predigern der Zeugen Jehovas aufzunehmen, die ihre Kinder besuchten, begann Maulana Anweri nicht bei Jesus, sondern beim Charakter der früheren Propheten, wie ihn die Bibel beschreibt, und fragte, ob dies die Sitten seien, die sie zu lehren gekommen seien. Dann bat er sie, Matthäus 24, Vers 7 zu lesen, und argumentierte, weil der Verheißene Messias (as) Matthäus für die Pestilenz als eines der drei großen Zeichen des zweiten Kommens angeführt habe, sei das Wort in späteren Drucken aus Matthäus entfernt worden, während es in Lukas stehen geblieben sei; wäre der Sinn der Pestilenz in den Erdbeben enthalten, so hätte es keinen Grund gegeben, es gesondert zu schreiben. Als der zweite Mann die Seiten umblätterte und etwas anbot, sagte er, er wünsche das Wort in Matthäus zu sehen, nicht in Lukas.

Maulana Anweri legt dar, welche Einwände ihm in Deutschland regelmäßig entgegengehalten wurden und wie er sie beantwortete. Zum Schweinefleisch, von einem Kind gefragt, warum Muslime es nicht äßen, antwortete er, der Koran verbiete es, und das Kind solle seinen Lehrer fragen, warum Christen es äßen, obwohl die Bibel es verboten erkläre; von einer Kirchengruppe gefragt, antwortete er, nicht der Koran habe das Schwein verboten, sondern die Bibel, und der Koran bestätige das Gebot der Bibel, und fügte hinzu, das Schwein scheine ausgewählt worden zu sein, weil seine Gewohnheiten sittlich als bedenklich gälten, und da die Nahrung die geistigen Kräfte des Menschen beeinflusse, sei sein Fleisch verboten worden, damit diese Schwächen nicht in ihm Wurzel schlügen. Zur Jungfrauengeburt antwortete er, Jesus sei, obwohl ohne Vater geboren, nach der Bibel ein Mensch, der sich Menschensohn nannte, und wäre die Geburt ohne Vater ein Grund des Vorzugs, so wäre einer, der ohne beide Eltern geboren würde, noch überlegener. Zum Schleier vertrat er, dass der Islam eine Gesellschaftsordnung darstelle, in der die freie Vermischung von Männern und Frauen keinen Platz habe, und dass die als Niqab oder Burka bezeichnete Bedeckung eher eine Ausnahme innerhalb der Regel des Purdah sei als die Regel selbst, und fügte hinzu, die Muslime selbst hätten sie durch Missbrauch oder Übertreibung in Verruf gebracht. Zum Alkohol argumentierte er, das Verbot des Islam setze weit früher an, während das europäische erst dort beginne, wo das Wasser schon über die Ufer springe, und fragte, ob es besser sei, die Flut im Fluss zu stoppen oder Deiche zu bauen, wenn sie schon übergetreten sei. Er führt auch die stehenden Einwände an: dass der Islam durch die Erlaubnis der Vielehe eine Tür der Selbstgefälligkeit öffne; dass es, welche Weisheit die Polygamie auch habe, für den Konkubinat keine Rechtfertigung gebe; dass Muhammad von der Begrenzung ausgenommen worden sei; dass der Islam keine Toleranz gegenüber der Religion eines anderen habe; und dass das Gebot, auf Arabisch zu beten, eine Säule des Glaubens für Nicht-Araber erschwere.

Zusammen mit Haider Ali Zafar zu einer Hamburger Veranstaltung eingeladen, die eine Organisation amerikanischer Sikhs, The Sikh Organisation of the Western Hemisphere, zu Ehren ihres Führers gab und zu der die christlichen und halbreligiösen Körperschaften der Stadt alle zugesagt hatten, zögerte Maulana Anweri, fünf oder sechs Minuten über den Islam vor einem Publikum sprechen zu sollen, das von ihm wenig mehr wusste als den Glauben, er habe sich mit dem Schwert verbreitet. Sie wurden von amerikanischen Sikhs in weißer Pandschabi-Tracht empfangen, und der Vorsitzende wurde als Seine Heiligkeit angekündigt. Jeder Redner, der aufstand, sprach ihn als Eure Heiligkeit an; Maulana Anweri sprach ihn als Herr Vorsitzender an und beendete seine siebenminütige Rede in sieben Minuten. Er hält fest, dass die eigene fünfundvierzigminütige englische Ansprache des Vorsitzenden mit dem Satz eröffnete, auch er halte sich für heilig, denn es gebe neun Löcher in seinem Körper, und dass, hätten die einleitenden Reden der Gäste die Versammlung nicht so ernst gemacht, ein großes Gelächter darüber aufgekommen wäre. Er bedauerte, dass keine Zeit für Fragen eingeräumt worden war, da er gefragt hätte, worauf die Überzeugungen des Vorsitzenden gegründet seien.

In der Nuur-Moschee, während der ersten Reise von Khalifatul Masih III (rh) durch Westdeutschland vom 8. bis 10. Juli 1967, kam das Gespräch auf den einzigen Löffel Honig in seinem Tee, da er wegen seines Diabetes eine strenge Diät hielt. Lächelnd sagte er: Wann immer ich einen Löffel Honig esse, kommt mir der Gedanke, ich müsste zweitausendmal Alhamdulillah sagen, denn bevor diese kleine Speise auf meinen Tisch kam, haben zweitausend Arbeiter Tag und Nacht geschuftet, um sie zu bereiten.

Am ersten Tag dieses Besuchs fragte Khalifatul Masih III (rh), als man sich nach den Tagesverpflichtungen zurückzog, Maulana Anweri, um welche Zeit er das Fajr-Gebet verrichte. In einem deutschen Juli geht die Sonne etwa um viertel vor vier auf, sodass die Gebetszeit um zwei oder halb drei beginnt. Maulana Anweri antwortete, der Sonnenaufgang sei etwa um vier Uhr, und das Gebet werde verrichtet, wann immer Huzoor es anweise. Seine Absicht durchschauend, sagte Huzoor lächelnd, es stehe nicht in ihrer Macht, die Sonne vor- oder zurückzusetzen, und trug ihm auf, ihn um halb drei zu wecken. Am nächsten Morgen beteten sie gegen drei Uhr das Fajr hinter ihm.

Der erste Halqa in Deutschland wurde in Offenbach gebildet, wo acht oder zehn Mitglieder nahe beieinander wohnten. Nach einer Rezitation und einer kurzen Ansprache über die Notwendigkeit der Organisation wurden drei Amtsträger gewählt und Versprechen für die Tahrik-e-Jadid noch vor Ort niedergeschrieben. Danach berichtete einer der Anwesenden, was die im Raum sitzenden nicht-ahmadischen Freunde gesagt hätten: ihre eigenen Maulvis hielten Reden, bis ihnen die Kehlen rissen, ließen die Leute bei Gott und dem Propheten schwören und häuften Himmel und Hölle aufeinander, bevor sie jemandem zwei Rupien aus der Tasche holten, während dieser Imam zwei Worte gesagt und jeder Anwesende fünfzig und hundert Mark aufgeschrieben habe, einige bar bezahlten. „Wir sagten ihnen: Ihr wisst nicht, was wir sind."

Zur Eröffnung der ersten Moschee Schwedens in Göteborg 1976 wurde ein Reisebus für neunzig Mark pro Kopf hin und zurück gemietet, gegenüber einem Bahntarif von über dreihundert. Da fast alle Reisenden Asylvisa besaßen, musste die Erlaubnis zur Aus- und Wiedereinreise bei Herrn Beiss vom Frankfurter Ausländeramt eingeholt werden, dem Maulana Anweri die Zeitschrift Der Islam mit der Aufzeichnung verbrannter ahmadischer Häuser vorlegte sowie eine Pressefotografie eines brennenden Hauses, hinter dem zwei lächelnde Polizisten standen, und fragte, ob die Polizei zustehe und einem brennenden Haus zusehe. Die Visa wurden über das schwedische Konsulat besorgt, wobei Maulana Anweri anbot, die Telexkosten selbst zu tragen. Unterwegs beteten sie Zuhr und Asr auf freiem Feld und überquerten bei Helsingborg. In einem Bahnhofsrestaurant sagte man ihm, das Frühstück koste zwölf Kronen; er ging herum und fand auf jedem Teller vier Eier, sechs Stücke Brot und drei Stückchen Butter, dazu Kekse, Zwieback und Joghurt, und jeder hatte beim Bezahlen eine Bemerkung zu machen. Als der Bus am Ende abfuhr, stand Khalifatul Masih III (rh) vor der Moschee und winkte ihnen nach.

An der Oberschule in Kelkheim lud ihn der Religionslehrer, ein Priester, ein, vor einer Klasse von Fünfzehn- bis Achtzehnjährigen über Islam und Christentum zu sprechen. Er argumentierte, dass der Islam die Bestätigung der Bibel habe, und führte die Weissagung eines Propheten wie Mose an, die Geburt in Arabien, die zehntausend Heiligen, die Evangelienstellen über den Geist der Wahrheit und den Fürsten der Welt sowie die Koranverse, die die Tora ein Buch der Führung und des Lichts nennen. Er schreibt, dass seine Antworten und die Bemerkungen des Priesters dazu eine Atmosphäre erzeugten, in der die Schüler selbst zu seinen Gunsten zu sprechen begannen. Zum Schluss dankte ihm der Priester, sagte aber auf die Frage, wann er wiederkommen solle, nur, er werde es ihn wissen lassen. Eine weitere Einladung kam nicht, obwohl der Priester in seiner Vorstellung gesagt hatte, man wünsche, dass solche Zusammenkünfte fortgesetzt würden.

Nach seinem Vortrag an der Frankfurter Universität saß Chaudhry Muhammad Zafrulla Khan unter den Mitgliedern. Als sich einer von ihnen wegen einer dringenden Verpflichtung entschuldigte und um besondere Gebete bat, lächelte Zafrulla Khan und sagte, ihm ergehe es wie der Frau des Mirasi: Ein Mirasi kam müde nach Hause, sagte seiner Frau, sie solle das Kalb halten, während er den Büffel melke, stellte dann das Gefäß beiseite und schlief ein, sobald er sich niederlegte; als er am Morgen erwachte, fand er sie noch dort sitzen und das Kalb halten. Auf die Frage, warum, sagte sie, er habe ihr nie gesagt, es loszulassen. „Genau so bete ich weiter. Die Arbeit der Leute wird erledigt, und sie benachrichtigen mich nicht einmal."

Ein Mann, der sich als ägyptischer Journalist ausgab, übernachtete in der Mission und lieh sich dreißig Mark, die sie ihm nach dem Bericht von Maulana Anweri in dem Gedanken liehen, er sei ein arabischer muslimischer Bruder. Er kam viel später zurück und sagte, er habe bei Radio Hessen einen Artikel hinterlegt, der vierhundert Mark einbringe, habe für die Auszahlung den Namen und die Adresse von Maulana Anweri angegeben, und bat dann, da er seine Fahrkarte nicht fand, um einhundertzwanzig Mark gegen diese Summe. Bei der Erwähnung der Polizei packte er seine Tasche und ging. Maulana Anweri ging am nächsten Tag zu Radio Hessen, erhielt den Artikel und stellte fest, dass kein einziger Satz seines Englisch richtig war, woraufhin er anrief und fragte, was er denn lesen solle.

Ein junger Pakistani, den er nie getroffen hatte, bat ihn, etwas aus Pakistan Eintreffendes in Empfang zu nehmen, und eine Frau rief ihn zuerst vom Flughafen und dann von einem Frankfurter Hotel an. Er fuhr mit Mirza Mansoor Ahmad dorthin. Als er die Hotelhalle betrat und eine Frau in pakistanischer Kleidung am Empfangstresen sah, hörte er das Wort „Haschisch" und wandte sich, im Glauben, sein Begleiter habe es gesprochen, um und ging hinaus; Mirza Mansoor sagte, er habe nichts dergleichen gesagt. Maulana Anweri schloss, dass es sich um eine große Haschisch-Operation handelte, und bemerkte, er sei einst von einem Frankfurter Richter gerufen worden, um für zwei Pakistaner zu dolmetschen, die am Flughafen beim Einschmuggeln von Haschisch ertappt worden waren; wäre er in das Zimmer hinaufgegangen und wieder herausgekommen, wäre er der Mitschuld verdächtigt worden, während das Weggehen ohne Begegnung mit ihr, dessen Zeugen die Hotelangestellten waren, sein Beweis war. Er schreibt, dass er nie erfuhr, wer das Wort gesprochen hatte, und dass Mirza Mansoor darüber erstaunt blieb. Als der junge Mann das nächste Mal erschien, wies er ihn scharf zurecht.

Während des dritten Deutschlandbesuchs von Khalifatul Masih III (rh) im Jahre 1976 brachte ihn Maulana Anweri mit zwei Mitgliedern der deutschen Gemeinde, Mubashir Ahmad Bajwa und Waseem Ahmad Chaudhry, in den Römer. Der Oberbürgermeister Martin Berg empfing ihn mit zwei Mitgliedern seines Magistrats und führte ihn zuerst in den Kaisersaal, in dem die lebensgroßen Bildnisse der deutschen Kaiser hängen. Berg überreichte ein Album des historischen Frankfurt und erhielt eine deutsche Übersetzung des Korans. Die Begegnung wurde fotografiert und in der Frankfurter Abend Post vom 8. September 1976 berichtet.

Ein Manuskript über die Grundlehren des Islam von Masood Ahmad Jhelmi wurde von Hadayatullah Hübsch ins Deutsche übersetzt, der das Ganze selbst auf Matrizen tippte. Unter der Aufsicht von Maulana Anweri zogen andere Mitglieder von den Matrizen fünfhundert Kopien im Folioformat ab, und der Umschlag wurde gedruckt. Die deutsche Übersetzung wurde von der Mission zunächst unter dem Titel Die Gnade Allahs veröffentlicht, den Maulana Anweri auf Urdu als فضل باری تعالیٰ wiedergibt, und die fünfhundert vervielfältigten Exemplare erschienen unter diesem ersten Titel; erst später erschien das Werk in ordentlicher Buchform als Islam - Idee und Praxis.

Maulana Anweri bemühte sich, die Bücher der Gemeinde in deutschen Universitätsbibliotheken unterzubringen, und reiste außer nach Frankfurt auch nach Bonn, Köln und Mainz, um Bestellungen für den fünfbändigen englischen Korankommentar entgegenzunehmen. Er hält fest, dass der Leiter der orientalischen Abteilung in Bonn ihn abtat, bis Maulana Anweri ihn bat, einen Vers in seinem eigenen Kommentar nachzuschlagen und dann denselben Vers in dem mitgebrachten Band zu lesen, woraufhin er lange weiterlas.

Die Bücher lagen auf einem Tisch im Missionsaal aus, jedes mit seinem Preis auf einem kleinen Plastikständer, und die Bezahlung blieb dem Käufer überlassen. Maulana Anweri hält fest, dass die Kasse bei jedem Öffnen etwa einhundertfünfzig bis zweihundert Mark enthielt. Weil die Straßentür geschlossen gehalten werden musste, damit die Besucher nicht mit Schuhen eintraten, stellte er eine große Tafel an die Straße, damit die Moschee nicht geschlossen und verlassen erschiene.

In dem Urteil, dass man sich in der Verkündigung die Arbeit suchen müsse, statt auf sie zu warten, schrieb er an Schulen und Einrichtungen und bot an, jede Gruppe zu empfangen, die über den Islam lernen wolle. Den Besuchern wurden eine große Fotografie der Pilger beim Umkreisen der Kaaba und eine acht mal vier Fuß große Wandkarte gezeigt, die über mehrere Tage angefertigt worden war und auf der jede damals weltweit bestehende Moschee und jedes Missionszentrum mit kleinen Glühbirnen gekennzeichnet war.

Ein evangelischer Pfarrer rief an, bot an, den Fahrpreis hin und zurück zu übernehmen, und lud ihn ein, in seiner Kirche über den Islam zu sprechen. Bei seiner Vorstellung sagte der Pfarrer, sie hätten diesen Tag zum Tag des Islam erklärt, und dementsprechend werde er mit dem Buch des Islam beginnen, dem Heiligen Koran. Danach stellte der Pfarrer seine Frau und Kinder vor, bewirtete Maulana Anweri über Nacht als Gast und nahm eine Einladung an, nach Frankfurt zu kommen, um den Khalifa zu treffen.

Die Mission unterhielt einen Stand auf der Frankfurter Buchmesse. Die Deutsche Welle zeichnete ein Interview mit Maulana Anweri auf Urdu auf und sendete es am folgenden Tag; sie selbst konnten es nicht hören, doch Sahibzada Mirza Waseem Ahmad, Amir der Gemeinde in Qadian, der in jenem Jahr auf Europareise Frankfurt besuchte, sagte ihm, er habe es in Qadian gehört. Über die Messe schrieb Maulana Anweri, die Stände der arabischen Länder hätten eher ihre Kultur als den Islam gefördert, und nur auf Arabisch, sodass ein Besucher aus einer anderen Welt, der in die Halle herabkäme, schließen würde, sofern er nicht aus Versehen auf ihren Stand stieße, dass auf der Erde auch noch eine kleine Religion namens Islam existiere.

Maulana Anweri hält fest, dass Hadayatullah Hübsch nach einer Reise zur Jalsa Salana in Rabwah seine Eindrücke vom Zentrum der Gemeinde in Buchform niederschrieb. Er gibt den deutschen Titel als „Die Stadt der glücklichen Tränen" an. Maulana Anweri gibt dem Buch außerdem einen eigenen Urdu-Titel, خوش نصیب آنسوؤں کی بستی, den er als „die Siedlung der glücklichen Tränen" wiedergibt, und hält fest, dass es als Buch im Taschenformat erschien. Er beschreibt die Reise nach Rabwah und das Buch, das daraus entstand. Das veröffentlichte Buch trägt den Titel „Zur Stadt der glücklichen Tränen: Reiseberichte", Zur, nicht Die, herausgegeben von Hadayatullah Hübsch, Verlag Der Islam, Frankfurt am Main, 1994, 138 Seiten mit Fotografien, ISBN 3-921458-93-5, eine Sammlung von Reiseberichten über eine Fahrt zur Jahresversammlung der Ahmadiyya in Rabwah. Die Memoiren nennen Hübsch als Verfasser; der veröffentlichte Band erschien 1994 mit Hübsch als Herausgeber.

• Bestätigt durch: Hadayatullah Hübsch (1946-2011), deutsche Aufzeichnung seines Lebens und seiner Veröffentlichungen. Quelle
• Bestätigt durch: Zur Stadt der glücklichen Tränen: Reiseberichte, herausgegeben von Hadayatullah Hübsch, erschienen 1994. Quelle

Chiussis Esperanto-Übersetzung des Korans erschien 1969 in Kopenhagen als „La Nobla Korano", mit dem arabischen Text in Parallelspalten, als Band 10 der Reihe Oriento-Okcidento unter der Schirmherrschaft des Esperanto-Weltbundes; eine zweite Auflage folgte 1970. Vor der Veröffentlichung wurde das Manuskript von einem ägyptischen Esperantisten, Nasif Ishaq, Korrektur gelesen.

• Bestätigt durch: Koranübersetzung der Woche: der Esperanto-Koran von Italo Chiussi. Quelle
• Bestätigt durch: Katalogeintrag zu La Nobla Korano. Quelle

Sir Muhammad Zafrulla Khan schrieb die Einleitung zu Chiussis Esperanto-Koran, während er Richter am Internationalen Gerichtshof war. Dies bestätigt unabhängig die in den Memoiren beschriebene Freundschaft der beiden und stützt die gesonderte Angabe der Memoiren, dass Zafrulla Khan auch das Vorwort zu Maulana Anweris Urdu-Übersetzung von Chiussis Reisebuch schrieb.

• Bestätigt durch: Koranübersetzung der Woche: der Esperanto-Koran von Italo Chiussi, mit Zafrulla Khans Einleitung. Quelle

Chiussi stammte aus Triest und war in einer frommen katholischen Familie aufgewachsen. Er promovierte in Pisa in Mathematik und leitete das deutsche Geschäft eines italienischen Versicherers.

• Bestätigt durch: Biografische Darstellung Italo Chiussis. Quelle
• Bestätigt durch: Katalogeintrag zu La Nobla Korano. Quelle

Der veröffentlichte Nachweis besagt, dass Chiussi 1967 Khalifatul Masih III (rh) begegnete, ihm in diesem Gespräch mitteilte, dass er den Koran ins Esperanto übersetze, und zwei Jahre später, 1969, den Islam annahm und der Gemeinde beitrat. Die Memoiren liefern, was eine äußere Quelle nicht wissen konnte: dass er die Kalima bereits zuvor privat vor Maulana Anweri gesprochen hatte, im Verborgenen vor der übrigen Gemeinde, noch bevor Maulana Anweri 1967 Deutschland verließ, und den Bai'at später öffentlich vor dessen Nachfolger leistete. Beide Aufzeichnungen stimmen überein: die Memoiren geben die private, der veröffentlichte Nachweis die öffentliche Stufe. „LIFE HISTORY" lässt Chiussi Maulana Anweri im September 1972 am Frankfurter Flughafen von seinem Bai'at berichten, während „Meine zwei Deutschlandzeiten" sagt, die Nachricht habe ihn per Brief noch in Nigeria erreicht. Das äußere Datum 1969 stützt die deutschen Memoiren, da Maulana Anweri von 1968 bis 1972 in Nigeria war.

• Bestätigt durch: Italo Chiussi traf Khalifatul Masih III (rh) 1967 und trat 1969 der Ahmadiyya-Gemeinde bei. Quelle

Chiussi starb am 8. Juni 1973 an Magenkrebs. Im Dezember 1972 hatte er die Hadsch verrichtet, bereits krank und ohne Diagnose.

In seinen letzten Tagen stellte Chiussi eine Sammlung von Hadithen über Charakter und Umgangsformen des Heiligen Propheten (sa) zusammen, übersetzte sie ins Esperanto und sandte sie an den Verlag, der den Koran gedruckt hatte. Trotz größter Bemühungen konnte sie zu seinen Lebzeiten nicht erscheinen, doch nach seinem Tod veröffentlichte derselbe Verlag sie unter dem von ihm selbst vorgeschlagenen Namen: Je la Flanko de la Profeto, Italo Chiussi. Maulana Anweri nennt als Impressum Kehlet, Heideweg 20, B-2120 Schoten, ISBN 90 6336 0037. Er bezeichnet den Verlag als dänisch und gibt zugleich eine belgische Adresse an; das bleibt so, wie er es schrieb.

• Bestätigt durch: Es ist Band 12 der Reihe Oriento-Okcidento und das einzige Buch dieser Reihe, das ursprünglich auf Esperanto geschrieben und nicht übersetzt wurde. Quelle

Im Juni 1993, zwanzig Jahre nach seinem Tod, lief die Ruhefrist von Chiussis Grab aus, und seine Witwe war unsicher, ob sie die Kosten der Verlängerung tragen könne. Maulana Anweri trug es der Gemeinde vor, und die Jamaat übernahm die Rechte am Grab und verlängerte sie um weitere zwanzig Jahre. Seine Tochter heißt Barbara; sein Sohn Stefano absolvierte nach dem Studium eine Spezialausbildung im Bereich Laser.

In der Nacht des 25. Dezember 1988 überquerte er die Grenze nach Österreich und erreichte Linz, dann München, dann Frankfurt. Es folgte Schwalbach, von Januar 1989 bis Mai 1989.

Am 16. März 1988 schied er nach einer einjährigen Verlängerung an der Jamia Ahmadiyya aus dem Dienst. Beide Manuskripte drucken „1968", ein Tippfehler für 1988: Er war im April 1986 aus Nigeria zurückgekehrt und verließ Pakistan im Dezember 1988.

Maulana Anweri hält fest, dass in der Republik Benin, dem früheren Dahomey, deren Zentralmoschee in Porto Novo stand, die Gemeinde so schnell wuchs, dass etwa siebzig lokale Könige die Ahmadiyyat annahmen, an 274 Orten Jamaats entstanden und von 283 Moscheen die Gemeinde 29 selbst gebaut hatte, insgesamt 312 Moscheen im Land. Er verbindet dies mit einer Offenbarung an den Gründer in Barahin-e-Ahmadiyya: „Er wird dich überaus segnen, so sehr, dass Könige Segen von deinen Gewändern suchen werden." Er beschreibt fünfzig lokale Häuptlinge, die 2002 beim Jahrestreffen in festlicher Tracht ritten, angeführt vom König von Parakou, vor einer Versammlung von fünfzigtausend.

Die erste Jalsa Salana in Deutschland fand am Sonntag, dem 28. Dezember 1975, von 10 bis 18 Uhr in der Fazl-e-Omar-Moschee in Hamburg statt. Sowohl die Eröffnungs- als auch die Abschlusssitzung leitete Maulana Fazal Ilahi Anweri, damals Amir und Missionsleiter in Deutschland. Eine Teilnehmerliste ist erhalten und nennt 63 Personen aus Dänemark, Frankfurt und anderen Städten; einschließlich der Organisatoren waren es etwa 70. Es wurden sechs Ansprachen gehalten, eine davon von Al-Haj Nuh Sven Hansen aus Dänemark. Die zweite Jalsa Salana Deutschland folgte am 8. Januar 1977, wiederum in der Fazl-e-Omar-Moschee; sie war für Dezember 1976 vorgesehen gewesen.

• Bestätigt durch: Die offizielle Geschichte der Jalsa Salana in Deutschland von Muhammad Ilyas Munir, Missionar und Vorsitzender des Komitees für die Geschichte der Ahmadiyya in Deutschland (Revue der Religionen, Teil I). Quelle
• Bestätigt durch: Al Hakam: „History of Germany Jalsa". Quelle

Die 50. Jalsa Salana Deutschland findet vom 4. bis 6. September 2026 auf dem Flugplatz Mendig statt; rund 45.000 Besucher werden erwartet. Die Gemeinde selbst beschreibt das Jubiläum als Wachstum „von etwa 70 Teilnehmern im Jahr 1975 zu Zehntausenden heute". Die Versammlung von etwa siebzig Personen im Jahr 1975 ist die, der Maulana Anweri vorsaß.

• Bestätigt durch: Süddeutsche Zeitung (dpa): „Tausende Muslime feiern 50 Jahre Zusammenhalt". Quelle